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明月如霜的博客

若实无实法 悉不住心前 此时无余相 无缘最寂灭

 
 
 

日志

 
 

《华严经》的精华_普贤行愿品讲记(一)  

2009-09-07 01:05:07|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                        普贤行愿品讲记

 

                                                       益西彭措堪布 编述

 

今天是吉祥日子,我们开讲《华严经》的精华——《普贤行愿品》,对此经持诵、开演、听闻,都有无量功德。经上讲:“若人于此普贤愿,读诵受持及演说,果报唯佛能证知,决定获胜菩提道”,所以这是值得欢喜的事,能令上师三宝欢喜,诸佛菩萨欢喜,护法龙天欢喜。

《华严》是经中之王,经中之海,是佛教根本法轮,最为圆顿,而《普贤行愿品》则是《华严》关键,修行枢纽,文约义丰,法门广大。所以,一历耳根,永为道种;一生信解,顿超财供。

经上说,以充满十方无量世界的上妙七宝及天人最胜安乐,布施尔所一切世界的所有众生,供养尔所一切世界的诸佛菩萨,经历尔所佛刹极微尘数劫,相续不断,但所获功德,比起听闻普贤愿王一经于耳的功德,百分不及一,千分不及一,乃至优波尼沙陀分亦不及一。可见讲闻、持诵《普贤行愿品》的功德之大。

我想起法王晚年意味深长的话语,两千年,法王说:“现在我对什么都不希求,但对僧众每天能念诵一遍《普贤行愿品》却有强烈的希求心。如果僧众每天能如法念一遍《普贤行愿品》,我住在世间也觉得有意义。”大家想想,法王不希求其他,但对僧众如法念一遍《普贤行愿品》却有强烈希求心,如果念诵本经没有深远的意义,法王会如此断定地表示吗?大家这次学习《普贤行愿品》,要珍惜因缘。这对我们修持菩提道具有极深远的意义。希望发起殷重心来学习,不要把无上宝法看轻了,不然当面错过,就会失去大意义。

《华严经》是怎样流通到人间的呢?这是在佛涅槃六百年后,龙树菩萨入龙宫见到上、中、下三种《华严经》的版本,上本有十个三千大千世界微尘数偈颂(一个世界的微尘尚无量无边,何况十个三千大千世界(1010个世界)的微尘,可见经文广大,不可思议),一四天下微尘数品;中本有四十九万八千八百偈,一千二百品;下本有十万偈,四十八品。龙树菩萨把下本华严记持在心,从龙宫返回后,就写出来,流通于人间。

《华严经》由印度传入中国,曾有过三次翻译。初译在晋朝,翻译六十华严,二译在唐武则天时代,翻译八十华严,两次所译都没有圆满的结尾,只在普贤菩萨说偈赞叹佛功德之后,便不结而终。到唐德宗贞元十一年,南印度乌荼国国王又进呈《华严经·普贤行愿品》四十卷全文,前三十九卷是八十华严的入法界品,文义更详,第四十卷则是前二译所无,讲到普贤菩萨称赞佛功德后,劝进行者修持十大愿王导归极乐,华严至此,方告圆满。因此,《普贤行愿品》是华严一经的归宿。

翻译四十华严时,清凉国师参预译场。译毕,国师奉诏为《行愿品》造《别行疏》一卷,圭峰大师再为《疏》作钞,广大阐明(这两位分别是华严宗的四祖和五祖。)从此,《普贤行愿品》流行天下,大乘行人无不修学。净土宗大德把它列为净土五经之一。由于本经以十大愿王导归极乐,修持普贤行愿是往生净土的殊胜正因,因此成为净土的重要经典。

在西藏,历来念修《普贤行愿品》为各派所重,如宁玛派洛钦大译师、华智仁波切、全知麦彭仁波切、托嘎如意宝、玛尼喇嘛班玛斯德等,都重视弘扬《普贤行愿品》。上个世纪后期,法王如意宝大力弘扬《普贤行愿品》,在法王愿力的感召下,千千万万的修行者共同念诵《普贤行愿品》,比如,每次传讲佛法、举办法会及修法前后都念修《普贤行愿品》积资净障、回向发愿。一九九七年,法王为了兴盛佛法,发起共诵一亿遍《普贤行愿品》,海内外弟子闻风响应,很快就圆满三亿数量。由上可见,古来藏汉大德对本经的重视程度。

 

解释名义

【大方广佛华严经·入不思议解脱境界普贤行愿品】

 

分二:一、释经名 二、释品名

一、释经名

“大方广佛华严经”是七种佛经命名中具足人、法、喻三者的经名。“大方广”是法,“佛”是人,“华严”是喻。经题包含七义,大是体,方是相,广是用,佛是果,华是因,严是总相,经是能诠。这个经题是人法双题,法喻齐举,体用无碍,因果周圆,所以极为殊胜,无尽法门不出于七字。

以下按所证、能证解释经题涵义。

 

(一)所证——大方广

“大”是当体得名,常遍为义。(意思是在心的本体上得名,以常住、周遍为义。)

一切法中,哪一法最大呢?就是真心,它竖无初际、横绝边涯。竖,没有初际、后际,是无始无终、常住不灭的;横,没有边涯,无内无外,遍在一切处。所以心性本体是常遍的,称为大。

这个“大”不是一般概念上的大。一般的大,是相对的大。比如,房屋相对床说是大,相对高山又是小,房屋就它自身是安立不了大的。但体的“大”,并非“观待而说的大”——和其它法相比而安立的大,而是“绝待的大”。因为万法都是以心性为体,一切法都是它,和谁去对待呢?所以是绝待的大。它遍一切时处,无内无外、无始无终,可谓“大哉”。

“方”是从法得名,以轨持为义。心性体上本具恒河沙数自性功德,摄持而永不损减漏失,叫做方。

我们一般说某法有功德,比如,某工艺品有光泽、色彩、触感等方面的品质,但只具有有限的一些品质。心性迥超万物,具有无量无边的性德,都是不假造作、本自圆成的。换言之,不论你是否认识到,心性本来就是这样的大宝藏,具有恒河沙数的性德。《宝性论》说:“光明非是所作性,无别超过恒河沙,是故本来即具足,佛陀功德之诸法。”(自性光明不是因缘造作的法,与心无离无别的方式本来具有超过恒河沙数的佛陀功德法。“无离无别”,如光与镜,热与火,是以一体无别的方式具有的。)所以,与一念心性无离无别,就在心体上具有无量智慧、神通,当体是常乐我净。

“广”,从用得名,包博为义。包是包含一切;博是广博无边。由于体是常遍、相是无量,体上遍含一切作用。

这是说一切法中以心的作用最大。比如,电脑具有计算、编辑、播放等功能,可以起一些作用,但非常有限。心的作用则无量无边,它横具十界因果,像金子能打造一切金器,心随十法界因缘能造作十法界无量果报。比如,心以大方广为因,显现佛法界;心修六度万行,显现菩萨法界;心修四谛十二缘起,显现声闻缘觉法界;心修五戒十善,显现人天法界;心造十恶业,显现恶趣法界。总之,心随无量因缘造成无量事相,它的作用远大于一切色法。所以,大、方、广并非指其它,正是直说一念心性的体、相、用。

下面解释体大、相大、用大。

为什么是体大呢?因为“若相若性,皆同真性而常遍故”(前一“性”指无自性的空性,后一“性”指本觉真性,不论性、相,或空、有,都同于真性而恒常、周遍的缘故。)犹如镜子所含影像和影像的空,全同于镜光,一切法都同于本觉真性,常恒、周遍,这是体大。

所谓常,《涅槃经》云:“所言大者,名之为常。”这是说法界体不变易。无一法在此之前,而此法先于一切,所谓“有物先天地,无形本寂寥,能为万物主,不逐四时凋”。所以,常指本体无生无灭,它是不变异的。

所谓遍,《涅槃经》说:“其性广博,犹如虚空。”这是说本体周遍,横该无外,它遍于一切法中,无一法在它之外。《出现品》云:“诸菩萨摩诃萨,不应于一法一事一身一国土一众生见于如来,应遍一切处见于如来。”

为什么是相大呢?因为恒沙性德周遍于本体的缘故。神会大师说:“体上本具恒沙功德,犹如真金本具千种之器。如摩尼珠本具千般万般非色之色。若不本具,作亦不成,对亦不同,以成时无一尘之法从外入故。”体上本来具足恒河沙数的功德,比如真金体上本来具有千种金器的可塑性,才造成金碗、金瓶、金盆、金佛等,又如摩尼珠本来具有千万种非色的色彩映照性,如果不是本具这种特性,不论怎样打造金子,也造不成金器;不管如何用各色布对着摩尼珠,也不会映照同类的色彩,因为在成器、成色时,没有一微尘法是从体外来的。所以,诸佛所证,唯是众生的自性,成佛时所现前的无量功德,没有微尘许是从心外而来的。因此,如来的无量功德全为众生心性中本有的妙相,这是相大。

为什么是用大呢?因为业用周普、如体包遍的缘故。前面无边的性德之相遍含于本体,以一一如本体,所以成为大用,一一能包能遍。一入一切是“遍”,一切入一是“包”,互相涉入,无有障碍,重重无尽。

当年,宪宗皇帝诏请清凉国师入宫问法,帝问:“华严所诠,何谓法界?”国师答:“法界,即一切众生身心本体。”所以,“大方广”不是说其他,唯指当人的本性。

 

(二)能证——佛华严

大方广是所证,能证是佛华严。佛以觉照为义。华从比喻得名,以感果、严身为意义,就是:由万行圆满成就,感得佛果;由众德具备,庄严佛的十身。“严”是总相,能严是“华”,所严是“佛”。“严”以功用立名,以资庄为义,就是以广大的体用庄严法身和色身。

清凉大师以十义解释“佛”,即法界佛、本性佛、涅槃佛、随乐佛、成正觉佛、愿佛、三昧佛、业报佛、住持佛、心佛。

一、法界佛:体性真常,叫法界佛,不论心、境,法法皆佛。这是指法身。

二、本性佛:即智慧身,智慧能彻照法界一切所知,就是众生本觉智慧的心性之佛。

三、涅槃佛:即化身,以化用自在的缘故,教化众生完毕,归于寂静,称为涅槃佛。

四、随乐佛:即意生身。乐是乐欲,随是随顺,随顺众生的乐欲,有求必应,无感不通,称为随乐佛。

五、成正觉佛:即菩提身。佛在菩提树下成就佛道的缘故,称为成正觉佛。

六、愿佛:即愿身。称性大愿,普周法界,称为愿佛。

七、三昧佛:即福德身。福德即是禅定,依靠大定积福圆满,故称三昧佛。

八、业报佛:即庄严身。报德相好,微妙难思,用以庄严法身,是由因地善业报得的缘故,称为业报佛。

九、住持佛:即力持身。佛安住在觉悟中,摄持迷乱众生,流现利益无穷无尽,称为住持佛。

十、心佛:即威势身。一切法由心而回转,威势威容映夺,称为心佛。

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