注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

明月如霜的博客

若实无实法 悉不住心前 此时无余相 无缘最寂灭

 
 
 

日志

 
 

(引)附佛外道形成的原因  

2008-09-26 01:25:00|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

                                            作者:赖静涵

             让我来讲讲近来一些学佛感想。

 

事实上,台湾佛教确实需要一些针对在家信众的“基础建设”,例如学佛生涯规划,学佛次第,学佛障碍的排除,学佛知见的建立等等。目前大家对佛教的概念是:拥护出家法师,捐钱盖庙,作大法会,大布施,还有什么呢?就是念佛,听道理,再来就是办事情(驱魔,降妖)等等。尤其是后者,我常常听到这方面的事情,好像台湾的居士们很容易遇到冤亲债主。当然我不否认学佛的过程里面一定会遇到这些问题,也其实今天台湾佛教,乃至其他宗教如此盛行,这也得感谢这些冤亲债主登门造访,不然除了这个以外,好像黎民百姓也不知道为何信仰佛教似的。

 

这让我想起来,过去在社团时候,我们和同学们讲,念经念咒念佛可以保平安,保心安,还可以除魔障,学生时代的人们好像常常遇到半夜被不明的物体压住,因此有些同学就愿意来社团共修。然后,解决冤亲债主的问题,就成了日后成为社会人士的人们对佛教的刻版印象,到后来,“法力”高下就成了社会上大众对“师父”与宗教重要的评价之一。所以大家会觉得奇怪,为什么才短短十几年,台湾密宗竟然那么快就发展起来,台湾本来和西藏没有什么缘分的!但是愤怒本尊在台湾竟然那么快就被大家接受了,不是很有趣的事情吗?

 

就因为冤亲债主的问题,众人才对神通有如此高的兴趣,一场又一场类似慧律法师等级的大型演讲,说法者总以佛法的“不可思议”来作弘法的主力。渐渐地,很多人就把“解决问题”的能力作为选择宗教的标准,基督教和佛教的电视台,最喜欢播放的节目就是访问大家为什么选择了这个宗教,仔细看看,大家的回答大部分都是:“佛/神救了我”,也就是佛力加持和神迹显现。这是无可厚非,但是过了几十年,假如台湾地区佛教还是这样宣教,那就表示没有成长。大家想想,不断强调奇迹或是佛力加持,看来是一种“奖赏”,对于信徒来说是一种鼓励,但是一味追求这个,会变成拨弄因果的行径,那一天自己没有得到感应或者保佑,是否就对佛法失去了信心呢?基督教电视节目里面,常常有这样的情节,受访者总是说:“我本来是学佛〔最好是十几年,而且强调学净土法门〕,因为拜佛〔说明崇拜偶像的弊病〕得不到佛的保佑,最后转去信神,祷告当中得到了神的庇佑,赞美主!”

 

佛教到底教我们什么?我们学佛,究竟是学什么?禅定是不是目的?神通是不是目的?开悟是不是学佛的最终目的?往生是不是学佛最后的目标?为什么,像佛法这么圆满,竟然还有人会放弃转信其他宗教?原因在哪里?会有卢胜彦、萧平实、李元松这样的人们出现,不正是一个很好的教材?你看看,哪个人不是为了要证阿罗汉,证菩萨果位的?新雨的张大卿、释从信、宋泽莱哪个不是从净土法门开始学的?而现在大家都看得到,有一个从护教开始的法师,到现在变成了从事政治为务,天晓得日后她会变成什么?会不会变成下一个附佛外道的份子?宋七力,不正是乘着这股崇拜感应与神通的风潮变成了“天人合一”的教主,若非他的关系,社会大概也不会对“分身”和“本尊”这两个名词这么熟悉。我举这些例子,是想说一个问题:附佛外道原来是像你和我一样都是虔诚的三宝弟子,只是他们后来走错路,变成你我今天所感到难过的地方,问题是在于他们为什么会走错路?从哪里开始出错的?其实,他们的动机都很单纯,我敢说绝对没有人说他天生就立志要当附佛外道的。想当初卢胜彦就皈依三宝过,李元松、萧平实看他们的传记都知道这些人都曾经亲近过一些法师、善知识的,但是什么原因让他们转变方向?今天我们除了批判他们以外,最重要的意义,就是要知道,当一个附佛外道有其因缘。他们不是一天就变成这样,是日积月累的成果。

  评论这张
 
阅读(540)| 评论(16)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017